汕尾有著豐厚的文化藝術(shù)蘊藏,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)異彩紛呈,擁有國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)9項、省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)30項、市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)75項,享有“中國民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”的美譽。在這里,閩南文化、潮汕文化、客家文化、廣府文化交融匯合,讓我們一起來了解汕尾30項省級非遺吧——
玄武山廟會延續(xù)至今已有200多年,對碣石周邊地區(qū)的人文發(fā)展史有著重要的研究價值。2007年6月,玄武山廟會被列入廣東省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
從清代開始,每逢舉辦十年一度的重光慶典活動,當(dāng)?shù)厝罕娋徒璐伺e行盛大的民俗文化活動。這時候,碣石鎮(zhèn)各村、各社、各行業(yè)均提前做好籌備事宜。民間藝人也各顯神通,設(shè)計、制作和排演出各種具有地方傳統(tǒng)特色的龍燈、獅燈、魚燈、大旗、花籃、高蹺、高景、竹馬戲等豐富多彩的文藝節(jié)目。每逢此時,碣石鎮(zhèn)各大街小巷火樹銀花,家家戶戶張燈結(jié)彩,燃放爆竹煙花,各類活動同時定點舉行。獨具特色的是以元山寺為中心集結(jié)點的各社、村、行業(yè)組織參與慶典活動的民俗文藝娛樂節(jié)目,每次都連成長逾三四里的游藝隊伍,浩浩蕩蕩、載歌載舞巡游于大小街道。整個碣石人山人海,歡天喜地,呈現(xiàn)出一派吉慶祥和的景象。 元山寺釋道匯流,既奉道——供奉北帝(即北極真武元天上帝),也崇佛——供養(yǎng)釋迦牟尼佛。玄武山廟會是以元山寺北帝、釋迦牟尼佛為信仰中心,開展一系列宗教、娛神、游樂活動,包括演戲、民間歌舞、游藝表演等。玄武山的廟會一般有三種形式:以新春迎神禮佛求簽為主要內(nèi)容的廟會活動、以北帝誕演戲習(xí)俗為中心的廟會活動和以十年一度重光慶典為內(nèi)容的廟會活動。其中,最普遍、最持久、最隆重的廟會形式是以北帝信仰為中心的正月求簽活動。它不僅僅是碣石及周邊地區(qū)的宗教民俗節(jié)日,還深深地吸引著潮汕、港澳東南亞的廣大香客前來拜山朝圣,祈賜靈簽。尤其是正月初四求“落馬簽”的場景,更是盛況空前:但見人潮涌動,香客云集,于初三子夜從四面八方會聚玄武山。這時元山寺內(nèi)外,燭光流彩,香煙繚繞,已無一點空間,到處都是迎神禮佛、祈賜靈簽的信眾。這一求簽習(xí)俗要持續(xù)一個春節(jié),堪稱玄武山一年一度的新春廟會。 此外,以十年一度重光慶典為內(nèi)容的廟會活動也是元山寺一個重要的廟會。它是圍繞佛像神像的開光和北帝的出巡為中心所展開的一系列宗教民俗活動。由于慶典活動內(nèi)容繁多,必須提前產(chǎn)生理事機構(gòu),做好籌集慶典資金,修繕裝飾廟宇、佛座神龕,佛像、神像重新妝金,組織文藝節(jié)目等籌備工作。并擇定慶典活動的日期,一般多選擇在當(dāng)年農(nóng)歷十月或十一月。慶典期間,主要街道要彩天街和搭路關(guān)牌樓(俗稱“火聯(lián)匾”)。 東坑鎮(zhèn)位于陸河縣東部,是榕江水系發(fā)源地,自古民風(fēng)淳樸,人文蔚秀。東坑地景始于清乾隆三十年(1765年),是東坑上屋村先祖太公彭簡宜從江蘇省蘇州府引進(jìn)來的,依蘇州民俗活動的做法集思廣益,把民間傳統(tǒng)戲劇巧妙結(jié)合進(jìn)去而產(chǎn)生,至今已有250多年。2007年6月,東坑地景被列入廣東省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。 東坑地景舊稱“搬地景”或“七寨花燈”,其突出特點是像搬家一樣把春節(jié)期間制作、準(zhǔn)備好的各種藝術(shù)作品在元宵節(jié)的晚上集中出游展示,以增添節(jié)日氣氛,制造熱鬧共慶元宵,是當(dāng)?shù)匾荒暌欢鹊聂[元宵巡游活動,出游時間是在晚上6點開始,從本村曬谷坪出發(fā),沿7個村寨游行表演。主要是以漢族歷史人物、傳奇小說等為題材,編成一個個戲劇和傳說人物節(jié)目,如《八仙騎八獸》《金山戰(zhàn)鼓》《西游記》《天仙配》《三星拱照》等,輔以串花燈、耍金龍、舞獅、舞大象、挑花籃、扭秧歌、耍彩旗、耍花環(huán),配以八音大鑼鼓的鼓樂隊,加上沿途燃放絢麗多彩的花燈炮、鞭炮、鐵制的三連響,形成爆竹聲震耳欲聾、煙花霧有若仙景的美麗夜晚,使山村成了一個五彩繽紛的世界,美妙無窮。地景產(chǎn)生后,民眾又把迎神祈福有機地結(jié)合進(jìn)去,形成了一項相對穩(wěn)定的村與村之間的民俗藝術(shù)賽會。 東坑地景活動分為賽會和燈會。賽會是以小村為單位搭置燈樓或燈棚,燈由各家各戶自行制作,掛于燈樓或燈棚,迎神貢品也由各戶精心細(xì)作而成,供于燈棚內(nèi),如紅白粿塔、米花糕塔、高頭雄雞等,均列入評比之列。比誰家的紅白粿塔壘得高且富有藝術(shù)性,誰的米花糕高且經(jīng)久不倒(米花糕為糖制品,遇南風(fēng)易松軟,故制作時必用上民間秘訣,才能使其在外擺放一整天不松不軟不倒塌)。而村與村之間的評比,則看哪村的燈棚漂亮、燈的制作精巧且寓意深刻。燈的制作更是五彩紛呈,各顯神通,如走馬燈宮廷燈、觀音坐蓮燈等具有科技含量的燈也應(yīng)運而生。 燈會是有固定的隊列次序的。先是官鑼開道,由四位耆宿長者和四位青年分掌(寓意老少同樂)八面大彩旗。接著是迎燈隊伍。燈是用竹篾編成橢圓長筒狀,外用紙殼裹著加刷桐油的漂亮小燈籠,均勻地懸于長竹竿上成串,每串13—14只,內(nèi)點燃蠟燭。迎燈時,除頭尾兩人一手持提外,依次就是人兩手分用,即一手持前串尾端,一手持后串前端,能使串串緊連不礙燈火(如此連成長列100米以上)。橙黃色的燈光明亮耀眼,遠(yuǎn)看如火龍晃動(寓意丁財兩旺)。其后便是化裝完美的地景隊列(由于全程都是三五步配備一煤油筒火炬,故各演員的容貌姿態(tài)、服飾道具都明晰顯現(xiàn))。接著是八音大鑼鼓高音吹擂民間樂曲,再跟隨其后的就是四位穿戴禮服禮帽的長者,他們共同抬著本村長期供奉的伯公老爺彩轎(意為神人共樂元宵佳節(jié),祈求風(fēng)調(diào)雨順、物阜民康)。 東坑地景是村民自覺參加的群眾文化藝術(shù)活動,整個巡游隊伍由300余人組成。以民族英雄人物、傳奇故事、古典文學(xué)等為題材飾演出一個個栩栩如生的人物,如木蘭從軍金山戰(zhàn)鼓、岳母刺字、八仙過海、薛仁貴征東等。地景的服裝道具都是由該村老藝人指導(dǎo)制作而成。此中,老藝人們開動腦筋,想方設(shè)法把服裝、道具工藝制作得更貼切、更形象、更利于提高藝術(shù)境界。 博美飄色俗稱“博美美景”,據(jù)考證是在明朝洪武十二年即1379年從蘇州傳入的,至今已有630多年的歷史。博美鎮(zhèn)每逢春節(jié)元宵等傳統(tǒng)節(jié)日都舉辦飄色表演,代代相傳,并在傳承中逐漸加以改進(jìn)創(chuàng)新。2009年10月,博美飄色入選廣東省第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。 博美飄色,設(shè)計巧妙,布局精致,突出了神奇、飄逸的特點。一架飄色可分為頂樁和下樁兩部分,每架飄色高4.5米至5米,都以一個長2.5米、寬1.2米、高0.8米的景床為小舞臺,臺面站立的人物造型稱為“屏”,也稱“下樁”,凌空而起的歷史英雄人物造型稱為“飄”,也稱“頂樁”。 博美飄色的核心是景梗的制作,它展現(xiàn)了設(shè)計的巧妙。景梗是支撐景童的支架,一般用鋼條制成,將頂樁和下樁連成一個整體。設(shè)計好故事情節(jié),并結(jié)合人物重量,巧妙利用力學(xué)原理,做到景臺重心力的平衡,以免翻臺倒塌。并巧妙地安排好景童的藝術(shù)造型。博美飄色景梗一般分為三段,便于演出前收藏、運輸,同時又通過“出手”“背”和“倒吊”三種形式,把人物和景物的支撐點隱蔽起來,做得細(xì)膩工整、小巧玲瓏。如此,既達(dá)到整臺飄色的平衡,又達(dá)到隱蔽的藝術(shù)效果,從而突出“飄”在半空的絕技營造出“飄”的效果。 飄色的表演內(nèi)容或頌揚英雄人物扶危濟(jì)貧、除暴安良的義舉,或贊揚英雄人物英勇無畏、精忠報國的愛國主義精神,或記錄揚善貶惡、呼喚真善美、鞭撻假惡丑的事例。故事多取材于地方戲劇正字戲、西秦戲、白字戲的英雄人物和神話傳說中的故事情節(jié)。例如,《金山戰(zhàn)鼓》《三關(guān)擺宴》《穆桂英掛帥》《劉明珠出征》《雙白燕》《雙玉魚》《二度梅》《真假駙馬》《三鳳求凰》《京城會》《嫦娥奔月》《荔鏡記》等幾十個令人賞心悅目的歷史劇目,讓觀眾在美的享受中又獲得精神的陶冶。 飄色的另一大亮點就是景童,他們大多身著精美的戲服,打扮得光鮮艷麗,扮演成如《穆桂英掛帥》《雙白燕》《劉明珠出征》等傳統(tǒng)的民間故事、歷史典故中的人物。人物打扮裝束頗有正字戲風(fēng)格,造型多姿多彩,演員扮相俊俏可人,服裝色彩艷麗,使觀眾沉浸在民間藝術(shù)遐想之中,獲得更多美的享受,并盡情聯(lián)想,其樂無窮。 博美飄色凝聚了二百多年來民間藝人的藝術(shù)才華和心血,不僅糅合了地方戲劇文化,也結(jié)合了音樂、舞蹈藝術(shù)。博美飄色巡游時以本地特有的虎獅舞開道,后面跟著高舉彩旗羅傘等的儀仗隊伍,光彩奪目,相互輝映。再后面是巡游的主角——飄色。這樣,打造出一種“千呼萬喚始出來”的神秘和隆重,形成“聲、色、藝”立體組合的流動表演。博美飄色集歷史文化、民間美學(xué)和古典藝術(shù)于一體,反映著博美地區(qū)深厚的民俗文化底蘊。